Rezensionen

Die Mystik hat in der evangelischen Theologie der letzten Jahre eine grundlegende Neubewertung erfahren. Galt sie in vielen älteren Strömungen protestantischen Denkens als typisch katholisch und unvereinbar mit dem evangelischen Glauben, so hat die historische Forschung die Unhaltbarkeit einer solchen Sicht erwiesen. Mit seiner Studie zur Evangelischen Mystik gibt der Leipziger Theologe Peter Zimmerling nun einen ersten Gesamtüberblick über die Bedeutung mystischer Frömmigkeit im Protestantismus.
Zuerst befreit Zimmerling das Verständnis der Mystik von einigen Engführungen. Mystik besteht nicht in erster Linie aus visionären oder ekstatischen Gipfelerfahrungen. Im Kern handelt es sich um eine Erfahrungserkenntnis Gottes, eine Intensivform christlicher Frömmigkeit mit dem Ziel der Gottesbegegnung.
In einem theologiegeschichtlichen Überblick zeigt Zimmerling, welche Rolle mystische Traditionen für zentrale Vertreter des evangelischen Christentums spielte. Im Blick auf Luther fasst Zimmerling zentrale Einsichten der neueren Forschung zusammen. Wesentliche Anstöße durch Johannes Tauler und andere mystische Autoren leisteten einen erheblichen Beitrag zur Entwicklung der reformatorischen Theologie. Auch in der reifen Gestalt von Luthers Denken sind Impulse etwa der Brautmystik nicht verloren. Luthers Impulse zu einer erneuerten Frömmigkeit lassen sich als Demokratisierung der klassisch-monastischen Mystik verstehen.
Bei den Dichtern Philipp Nicolai und Paul Gerhardt und dem Komponisten Johann Sebastian Bach weist Zimmerling nach, wie die bis heute wirkmächtigsten Impulsgeber evangelischer Musik-Frömmigkeit ohne die mystische Dimension ihres Glaubens unverständlich bleiben. Gerhard Tersteegen und Ludwig Zinzendorf stehen für die besondere Bedeutung der Mystik im Raum des Pietismus. Gerade der Pietismus griff gegenüber der rationalen lutherischen Orthodoxie in besonderer Weise auf das mystische Erbe des Christentums zurück.

Schließlich zeigt Zimmerling, dass sich auch im modernen Protestantismus vielfältige Spuren dieser Frömmigkeit finden lassen: So unterschiedliche Christen wie der UN-Generalsekretär Dag Hammarskjöld, und die Theologen Dietrich Bonhoeffer und Dorothee Sölle haben sich mit mystischen Themen und Texten intensiv auseinandergesetzt und in einer Zeit der Säkularisierung das mystische Erbe mit eigenen Akzentsetzungen verbunden. Alle drei eint das Bemühen, Mystik noch deutlicher als in früheren Zeiten mit dem Einsatz für Frieden und Gerechtigkeit zu verknüpfen.
Nach diesen exemplarischen Erörterungen geschichtlicher Stationen der evangelischen Mystik wird Zimmerling noch einmal grundsätzlich. Lässt sich die faktisch große Bedeutung mystischer Spiritualität für den Protestantismus auch theologisch rechtfertigen? Zimmerling zeigt, dass es vor allem die biblischen Texte selbst sind, die mit ihrer Betonung der grundsätzlichen Andersartigkeit Gottes oder ihren andeutenden Beschreibungen von Gottesbegegnungen und -erlebnissen immer wieder Anregungen zu persönlicher Gottesfreundschaft im mystischen Sinne gegeben haben. 
Das Buch schließt mit einer kleinen Horizontabschreitung verschiedener Dimensionen mystischer Frömmigkeit. Mystik kann da eine Bereicherung des evangelischen Christentums sein, wo sie nicht einseitigen Sonderwegen verfällt, sondern den gleichen Kriterien wie evangelische Frömmigkeit insgesamt genügt: sich den biblischen Texten verpflichtet weiß, auf Christus bezogen ist und den Vorrang der Gnade Gottes zur Geltung bringt. So orientiert, verbindet mystische Frömmigkeit die Erfahrungsbezogenheit lebendigen Glaubens mit dem Wissen um die Unverfügbarkeit Gottes.

Peter Zimmerlings Buch ist ein vorzügliches Zwischenfazit, das den grundlegenden Umschwung der theologischen Forschung bezüglich der Mystik im größeren Zusammenhang nachzeichnet. Es vollendet damit eine gewisse Heimholung der mystischen Frömmigkeit als eines selbstverständlichen Bestandteils evangelischen Christentums und bietet sich zugleich als Ausgangspunkt weiterer Spurensuche und Entfaltung an.

Prof. Dr. Thorsten Dietz

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„C.S. Lewis des 21. Jahrhunderts“ wurde Keller schon genannt, er hat das bescheiden zurückgewiesen (was bleibt ihm übrig). Es stimmt auch wirklich nur zum Teil: Zwar ist der New Yorker Pastor in der weltweiten evangelikalen Christenheit längst ähnlich einflussreich wie Lewis es  war und noch ist. Auch ist Apologetik ein besonderes Anliegen von beiden. Bekannt geworden ist  Keller 2008 durch The Reason for God, eine Bestandsaufnahme seiner Argumente für den Glauben im Gespräch mit Skeptikern.
Aber Keller ist, anders als Lewis, eben in erster Linie Pastor, Gemeindebauer und Lehrer; nicht Literat. Er spricht weniger die Imagination, mehr den Verstand an. Seinem stetigen Output an Büchern in den letzten Jahren merkt man seinen Hauptberuf freilich nicht an. (Siehe auch die frühere Rezension zu Kellers Center Church auf dieser Seite. Dieses Buch ist inzwischen übrigens auch in deutscher Übersetzung erschienen.)
Für alle, die hinter die Kulissen von Kellers Predigttätigkeit schauen möchten, ist das jüngst erschienene Preaching besonders interessant. Der Untertitel ist dem von The Reason for God nachgebildet. Das hat sicher Marketing-Gründe, passt aber gut zum Inhalt. Keller versteht auch die Sonntagspredigt als regelmäßige Chance zur öffentlichen Rechenschaft über den Glauben.
Gäste im Gottesdienst dürfen also ruhig mitbekommen, was ‚intern‘ verhandelt wird — umgekehrt muss auch die Binnenkommunikation der Gemeinde immer nach außen hin zugänglich sein. Das hängt auch mit Kellers Grundvertrauen in die Schrift zusammen: Wer unaufgeregt Bibeltexte auslegt und sie kenntnisreich mit der umgebenden Kultur ins Gespräch bringt, so seine Überzeugung, wird wie von selbst Menschen für den Glauben interessieren. Damit ist auch sein homiletisches Anliegen benannt: die Auslegungspredigt, das expository preaching, als Motor des Gemeindeaufbaus.
Das steht bewusst ‚quer‘ zu manchen homiletischen Trends der letzten Jahrzehnte, in Amerika wie in Deutschland. Keller versteht sein Buch denn auch weniger als Lehrbuch, sondern mehr als „Manifest“, mit dem er zu engagierter und christuszentrierter Textpredigt ermutigen will. Dennoch finden sich im Buch natürlich auch viele praktische Anregungen und Diskussionen rund um neuere homiletische Entwürfe.

Das Buch gliedert sich in drei Teile:
I Serving the Word
II Reaching the People
III In Demonstration of the Spirit and of Power

Theologisch das meiste Gewicht hat erklärtermaßen der erste Teil. Wie so oft bei Keller lassen schon die Abschnittsüberschriften den Gang seiner Argumentation erkennen:

Preaching the Word
Grundlage und Orientierung der Predigt ist die Bibel, und das heißt bei Keller meist: ein einzelner biblischer Text. Als Verfechter des expository preaching empfiehlt er den Gang durch größere biblische Zusammenhänge, Abschnitt für Abschnitt. Schon deswegen, weil das den Prediger vor den eigenen Steckenpferden bewahrt:
„It has been said that even the best preachers have only a dozen or so sermons that they repreach, simply using the biblical passages as starting points. It is then added that the worst preachers have only one, repeated until it drives everyone crazy.“ (41)
Zwar wendet sich Keller auch gegen sklavische Befolgung der lectio continua — es ist ihm schon wichtig, auf aktuelle Anlässe flexibel eingehen zu können. Aber der Gang durch ganze biblische Bücher, auch über mehrere Wochen hin, sollte der Normalfall bleiben. Das ist typisch reformiert, getragen vom Respekt vor der Gesamtheit der Schrift und der Erwartung, dass Gott gerade so zur Gemeinde spricht:
„Because the gospel is the resolution of every plot line and narrative and the fulfilment of every concept and image in the Bible, then week after week the listeners — and the preacher — will become clearer about the character of Christ’s gracious salvation“ (42)

Preaching the gospel every time
Leser von Center Church haben spätestens hier ein Dejà vu — spricht Keller hier doch von den beiden großen Zerrbildern des Glaubens: legalism und antinomianism, Gesetzlichkeit und Gesetzlosigkeit bzw. Libertinismus. Gegen beide hilft nur die Botschaft von Gottes Gnade in Christus, die reines Geschenk ist und uns gerade so frei macht, neu nach Gottes Willen zu leben. Diese Botschaft brauchen Christen wie Nichtchristen gleichermaßen, schon deswegen können von beherzter evangelischer Predigt immer auch beide profitieren. (Zu fragen ist allenfalls, ob das ausschließt, zusätzlich auch besondere Räume für die klar evangelistisch zugespitzte Predigt zu reservieren.)

Preaching Christ from all of Scripture
Weil das Evangelium kein ‚Prinzip Gnade‘ ist, das sich von seiner biblischen Erdung auch ablösen ließe, ist evangelische Predigt immer Christus-Predigt. Damit meint Keller nicht die allzu erwartbare „Jesus-Kurve“ (M. Herbst) am Ende. Sondern er meint das behutsame Aufspüren von Spuren, Spiegelungen und Vorahnungen Christi in jedem Text. Keller führt dazu eine Fülle von Beispielen an, die sichtlich aus der Praxis stammen und seine Begeisterung erkennen lassen — das macht umso mehr Lust, auch selten gepredigte Texte neu auf Christus hin anzuschauen.

Der zweite und dritte Teil führen noch stärker in die Praxis und zeigen u.a., wie bei Keller das double listening (J. Stott) aussieht, das gleichzeitige Hören auf Bibeltext und aktuelle Kultur. Auch hierzu ist das Buch eine Fundgrube. Zu empfehlen ist es allerdings besonders als beherzter Rückruf zur Textpredigt, der die Debatte mit anderen Homiletiken nicht scheut.

Prof. Dr. Matthias Clausen

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Dieses Buch des Tübinger Neutestamentlers Hans-Joachim Eckstein, der auch durch seine Vorträge und vielen Bücher bekannt ist, ist die zweite völlig neu bearbeitete und stark erweiterte Auflage von „Gesund im Glauben“. Es bietet eine sehr verständlich geschriebene Einführung in die Botschaft des Neuen Testaments. Es geht um zentrale Grundeinsichten zur Bedeutung des Todes Jesu und der Vergebung, zum Verständnis von Glauben und von Freiheit, zum Wesen von Gemeinde und zum evangelischen Schriftverständnis. Eckstein hat dabei auch die Fragen der Menschen unserer Zeit im Blick, einfache Antworten gibt er nicht. Jedoch werden komplexe Sachverhalte und tiefgründige Aussagen der Bibel gut strukturiert und prägnant auf den Punkt gebracht und außerdem durch zahlreiche biblische Belegstellen vertieft. Wer mehr und Genaueres über die genannten zentralen neutestamentlichen Inhalte wissen möchte, wird in diesem Buch fündig. Gerade die Zusammenschau der verschiedenen einschlägigen biblischen Texte und Aussagen ist inspirierend und fordert zum gründlichen Nachdenken heraus und hilft zu verstehen. In einem Schlusskapitel, das man auch am Anfang lesen könnte, wird ausgehend von der Bibel, insbesondere von Paulus als dem Repräsentanten für die Darstellung der neutestamentlichen Hermeneutik, grundsätzlich dargelegt, wie die Bibel verstanden werden will. Umstrittene Fragen wie die nach der Mitte der Schrift, nach der Schrift als Wort Gottes werden differenziert beantwortet. Dabei ist für Eckstein der Bezug auf „das Zeugnis der Apostel vom Evangelium von Jesus Christus als dem einzigartigen und Mensch gewordenen Wort Gottes“ (S. 160) maßgeblich.

Neben mehreren Seiten mit Anmerkungen und Hinweisen zu weiterer Literatur und Bibelstellen enthält das Buch eine hilfreiche Zusammenstellung der verwendeten Fach- und Fremdwörter.

Die Lektüre dieses Buches ist allen zu empfehlen, die sich intensiver mit dem Neuen Testament beschäftigen wollen. Sich auf die tiefgehenden Gedanken einzulassen und sich von ihnen herausfordern zu lassen, lohnt sich, um die Botschaft des Neuen Testaments besser zu verstehen und neue Anregungen für den eigenen Glauben und das Christsein zu erhalten.

Detlef Häußer

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Manchmal kann man sich über die eigene Gemeinde ja schon auch aufregen — oder über den eigenen Verband, die Denomination etc. Das ist so normal, wie schade.
Wer einmal wieder so richtig begeistert von christlicher Gemeinde, Christen, Gemeindebewegungen und dem Gott, der Grundlage und Antrieb von all dem ist, sein möchte, dem sei das hier besprochene Buch wärmstens empfohlen! Denn es ist ein sehr mitreißender, packender und belebender Bericht über eine Gemeinde und ihren Weg mit Gott.
Was das Buch aber eindeutig nicht ist, ist ein theologisches Buch in unserem deutschen Sinne. Wer dies erwartet, wird enttäuscht werden und findet auch einiges, um sich herrlich aufzuregen. So werden in bester amerikanischer Pastorenmanier, einzelne Bibelverse als Begründung und Anleitung für ganze geistliche Programme herangezogen oder kurzerhand die bisherige Kirchengeschichte mit ihren Ideen zum Gemeindeaufbau als kaum bis gar nicht hilfreich abgekanzelt.
Wer darüber als kulturellen Unterschied hinwegzusehen vermag, der darf mit den Autoren auf die Reise durch die Community Christian Church gehen, deren Mitbegründer sie sind.
Die deutsche Ausgabe wird vom Forum Theologie und Gemeinde im Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden herausgegeben.

Die Community Christian Church (CCC), als Gemeindegründungsprojekt gestartet, entwickelt sich zu einer sogenannten Multi-Site-Gemeinde, einer Gemeinde mit mittlerweile 11 Standorten und zum Anstoßgeber eines Netzwerks solcher Mehr-Standort-Gemeinden, die — zumindest in den USA — schon als missionale Bewegung bezeichnet werden können.
Dabei erreicht die CCC mit ihren verschiedenen Standorten tausende Menschen in allen Generationen, verschiedensten sozialen Schichten, unterschiedlichen Nationalitäten etc.
Ziel der Autoren ist es, dem Leser den Weg aufzuzeigen, wie sie aus einem Gründungsprojekt ein sich reproduzierendes Netzwerk entwickeln konnten.
Der Schlüssel zu exponentiellem Wachstum liegt — da sind sich die Autoren einig — im Fokus auf Reproduktion; auf dem unbedingtem Willem und dem festen Glauben daran, dass Gemeinde kein Selbstzweck sein darf, nicht nur ein wenig wachsen sollte, sondern sich reproduzieren und so erweitern soll, bis die ganze Welt (wieder) in Verbindung mit Gott ist.
Diesem Zweck, ordnet die Gemeinde alles unter.

Kleingruppen, die die Basis der CCC bilden, sind auf Reproduktion angelegt. Damit einher geht die Reproduktion von Leitern und Kreativen. Gottesdienste werden reproduziert, um mehr Menschen die Gelegenheit zu geben, Gott zu erleben. Dann reproduziert sich die Gemeinde als ganzes und ein weiterer Standort entsteht …
Kleingruppen können dabei innergemeindliche Gruppen sein, aber auch Projekte für Bedürftige oder Treffen einer Gruppe mit einem bestimmten Interesse — so soll so vielen Menschen wie nur möglich die Chance gegeben werden, ihren Weg zurück zu Gott zu finden.
Neben der detaillierten und gut nachvollziehbaren Methodenbeschreibung, wie Reproduktion auf den verschiedenen Ebenen von statten gehen kann, finden sich viele Berichte von Leitern, die erzählen, was sie erlebt haben und wie Gott Reproduktion geschenkt hat — ihre Begeisterung ist beim Lesen greifbar und steckt an.
Als wesentliches Merkmal der CCC und ihrer Ausbreitung, zeigt sich ein gut durchdachtes und schön dargestelltes Coachingsystem. So werden unglaublich viele Menschen in der Gemeinde konkret begleitet, ausgebildet und in neue Aufgaben gesandt — gleichzeitig ist jeder, der Coaching genießt, angehalten, selbst jemanden zu coachen, also in ihn zu investieren und ihn auszubilden.
Es ist faszinierend in den Erlebnisberichten zu lesen, wie Atheisten in wenigen Jahren Gott kennen und lieben lernen, eine Kleingruppe besuchen, lernen eine solche zu leiten und nun als Campuspator einen Gemeindestandort leiten.

„Wie wäre es“, fragt im Vorwort Lothar Kraus, „wenn durch unsere Kirchen mehr Menschen den Weg zu Gott fänden? Wenn junge Christen nicht nur Besucher von Veranstaltungen wären, sondern aktive Nachfolger von Jesus? Wenn Mentoren ihnen helfen würden, ihr Potential und Gottes Berufung zu entdecken und zu entfalten? Und das auch an ihren Arbeitsplätzen, bei ihren Freunden, in ihren Vereinen und Familien?
Wir wollen immer wieder neu von so einer Kirche träumen! Einer Kirche, die zusammen lebt, feiert, authentisch ist und diese Welt aktiv prägt. Und die sich sogar ständig reproduziert und neue Jünger, Leiter, Künstler, Gruppen und Gemeinden hervorbringt.“

Die Lektüre von Exponentiell lässt den Leser nicht nur träumend zurück, sondern auch mit der konkreten Herausforderung: Du und deine Freunde könnt das auch. Ihr könnt eine missionale, sich reproduzierende Bewegung starten, die Menschen hilft, ihren Weg zurück zu Gott zu finden.

Heiko Metz

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David Benner stellt in seinem 2014 auf Deutsch veröffentlichen Buch Kraftvolle Seelsorge sein Verständnis von Seelsorge dar. Das Buch wird in zwei großen Teilen mit jeweils sechs Kapiteln gegliedert, wobei der erste Teil den Begriff der Seelsorge in seinem historischen Werdegang behandelt und mit den Einsichten aus der Psychologie in Zusammenhang bringt während in dem zweiten Teil des Buches der inhaltliche Schwerpunkt auf die Praxis der Seelsorge gelegt wurde.

Dem Kanadier D. Benner, lange Jahre als Professor für Psychologie an verschiedenen internationalen Universitäten tätig, ist es wichtig in diesem Buch bei allen Unterschieden den integrativen Moment von Psychotherapie und Seelsorge hervorzuheben, da es um den Menschen als ganzheitliches Wesen von Leib, Seele und Geist geht. Er plädiert für eine christliche Seelsorge, „der es gelingt, die psychischen und spirituellen Aspekte der Menschen wieder miteinander zu vereinen“ weil sie s.E. große Relevanz bieten kann für die heutige Zeit.

In dem ersten Teil seines Buches skizziert er den Begriff der Seele und Seelsorge in  ihrer geschichtlichen Entwicklung bevor er den Gewinn und Verlust beschreibt, der mit dem Aufkommen der Psychologie als Humanwissenschaft Anfang des 20. Jahrhunderts entstanden ist für die christliche Seelsorge. Dabei ist es für Benner wichtig zu betonen, dass christliche Seelsorge wie Psychologie aber ihre Kräfte vereinen können wenn sie anerkennen, dass der Mensch in seiner inneren Persönlichkeit eine „psychospirituelle“ Einheit darstellt. In dem zweiten Teil seines Buches thematisiert Benner zwei praktische Felder der Seelsorge und Psychologie, nämlich die Bedeutung des Dialogs und der Träume bzw. des Unbewussten und wie die Erkenntnisse aus beiden Bereichen für die christliche Seelsorge fruchtbar gemacht werden kann. Danach stellt er einen kurzen Überblick über die verschiedenen Formen christlicher Seelsorge dar bevor er zum Abschluss auf die praktischen Herausforderungen  eingeht die beim Suchen und Anbieten von Seelsorge zu bedenken wären.

Dieses Buch von D. Benner ist aus der Aussenperspektive eines Psychologen eine Hommage an das alte christlich-theologische Verständnis von Seelsorge und ein Bemühen die Bedeutung der christlichen Seelsorge für die heutige Gegenwart wiederzugewinnen. Die Stärke dieses Buches liegt m.E. darin, dass es Benner sehr überzeugend und gut gelingt das psychologische Wissen mit dem seelsorglichen Ansatz zu verknüpfen, gerade in dem zweiten Teil seines Buches. Trotz der künstlichen Unterteilung der unterschiedlichen Formen christlicher Seelsorge, deren Bereiche teilweise inhaltlich ineinander übergreifen, ist sein Anliegen die christliche Seelsorge mit ihren jeweiligen Charakteristika zu würdigen, sehr spürbar. Für alle, die eine gute allgemein verständliche erste Einführung suchen zum Thema was christliche Seelsorge sei, wäre das Buch gut zu empfehlen.

Nahamm Kim

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Nicholas Tom Wright ist einer der produktivsten und am meisten rezipierten wissenschaftlichen Theologen unserer Tage. Insbesondere in der neutestamentlichen Forschung setzt er mit seiner monumentalen Reihe Christian Origins and the Question of God neue Maßstäbe. Bisher sind vier Bände erschienen. Im ersten Band geht es um den jüdischen Hintergrund des Neuen Testaments, im zweiten um die Person Jesu, im dritten Band um das antike, jüdische und frühchristliche Verständnis von der Auferstehung und vom Leben nach dem Tod, im vierten schließlich widmet sich Wright der paulinischen Theologie. Diese Reihe wurde wie alle eine akademischen Bücher unter dem Namen N.T. Wright veröffentlicht.
Gleichzeitig ist Wright aber auch ein Mann der Kirche, der es (nicht nur in seiner früheren Eigenschaft als anglikanischer Bischof von Durham) auch aufs Beste versteht, allgemeinverständlich zu sprechen oder zu schreiben. Im deutschen Sprachraum hat der Tübinger Neutestamentler Hans-Joachim Eckstein eine ähnliche Breitenwirkung. Wrights allgemeinverständliche Bücher sind allerdings um einiges zahlreicher und inhaltlich breiter aufgestellt. So hat er unter anderem eine sehr gut lesbare und leicht zugängliche Kommentar-Reihe zum gesamten Neuen Testament verfasst, veröffentlicht als Matthew, Paul oder John … for everyone.
Einige Bücher Wrights wurden in deutscher Übersetzung veröffentlicht, etwa die Kommentar-Reihe als Matthäus oder Paulus … für heute. Allerdings verlieren die Bücher in der Übersetzung einiges an Lesbarkeit, sodass normalerweise das englische Original deutlich vorzuziehen ist.

Das vorliegende Buch, – über, nicht von Wright – ist bisher nur im englischen Original erhältlich. Es ist der Versuch, das gewaltige (bisherige) Gesamtwerk Wrights in verdauliche Happen zu destillieren und am Beispiel der Wright’schen Eschatologie zu zeigen, wie sich Wrights theologische Ergebnisse im Gemeindealltag umsetzen lassen. Kuhrt, selbst Geistlicher einer anglikanischen Gemeinde im Südwesten Londons, berichtet aus seiner Erfahrung mit Wrights Theologie in der Gemeindepraxis.
Zunächst aber, nach einem Vorwort von Wright selbst, skizziert Kuhrt den bisherigen Werdegang Wrights vom anglikanischen Pfarramtsanwärter zu einem der bedeutendsten Neutestamentler unserer Zeit. Nicht zu kurz kommt auch Wrights Rolle in kirchlichen und gesellschaftlichen Debatten in England.
Im zweiten Kapitel wird es inhaltlich spannend, wenn Kuhrt als einer, der sich selbst als evangelikal versteht, theologische Lücken und Fehlentwicklungen im evangelikalen Denken thematisiert. Dabei geht es zunächst nicht um Wrights Korrektur-Angebote, sondern um die schlichte Erfahrung, dass die übliche evangelikale Theologie entscheidende Schwächen hat, die auch in der Gemeinde- und Glaubenspraxis zu konkreten Problemen führen. Kuhrt widmet sich den folgenden Themen: Dem Wesen der christlichen Hoffnung, der Bedeutung der Auferstehung Jesu, dem Fehlen einer überzeugenden theologischen Grundlage für ganzheitliche Mission, dem evangelikalen Umgang mit Sünde und dem Bösen, dem evangelikalen Verständnis von Sühne, evangelikalen Positionen zur biblischen Wissenschaft und dem Umgang mit der Bibel selbst, der evangelikalen Widersprüchlichkeit im Hinblick auf „die guten Dinge der Schöpfung“, den Sakramenten und der Kirche. Diese Fragen schreien nach einer guten Antwort – und diese sieht Kuhrt in Wrights Theologie gegeben.

So behandelt er im dritten Kapitel Wrights Denken im Überblick anhand zentraler theologischer Stichworte. Thema um Thema arbeitet sich Kuhrt vor, von Wrights Geschichtsverständnis über sein Verständnis des Exils und der Auferstehung bis hin zur Frage nach Buße und Rechtfertigung, vom Reich Gottes über Götzendienst bis zur Autorität Gottes in der Heiligen Schrift. Zusammenfassend schreibt Kuhrt (S. 64):

Rather than restricting the gospel to being about individuals “going to heaven when you die”, the Church’s role is to live within the story of Scripture, demonstrating, by word and deed, radical and Spirit-filled signs of the resurrection life that Jesus Christ has come to bring.

Es folgen drei Kapitel der praktischen Anwendung. In Kapitel vier geht Kuhrt auf die Bedeutung von Wrights Eschatologie für die seelsorgerliche Praxis ein. Welche Bedeutung kann die Theologie von der Neuschöpfung für trauernde oder leidende Menschen haben? Er schließt mit der Frage, wie sehr eine Auferstehungs-Eschatolgie vermittelbar ist angesichts des quasi-gnostischen Dualismus, der die kirchliche Alltagssprache prägt.
Im fünften Kapitel wendet sich Kuhrt den Implikationen für Evangelisation und Mission zu. Wenn Gottes neue Schöpfung diese Erde mit einbezieht, dann hat diese Welt eine deutlich höhere Bedeutung, dann ist Mission ganz selbstverständlich ganzheitlich – ohne dabei den persönlichen Glauben als Gottesbeziehung des Einzelnen zu vernachlässigen. Wenn Jesus schon heute Herr der ganzen Welt ist, dann ist das wesentlicher Bestandteil christlicher Verkündigung.
Im sechsten Kapitel geht es um die Konsequenzen Wright’scher Theologie für das sonstige Gemeindeleben, für Gemeinschaft und Zugehörigkeit, für christliche Charakterentwicklung. Kuhrt geht ein auf Vergebung und auf den Einsatz der Gaben und Fähigkeiten aller Gemeindeglieder, auf Gottesdienst-Gestaltung und die Rolle von Frauen in der Gemeinde oder den Umgang mit Homosexualität. Schließlich benennt Kuhrt ein paar Punkte, an denen er nicht mit Wright übereinstimmt und bekennt ganz am Ende des Kapitels, dass die konsequente Anwendung von Wrights Theologie die Gemeinde auch einzelne Mitglieder gekostet hat.

Kuhrt schließt das Buch mit dem siebten Kapitel. Unter der Überschrift „The challenge of Tom Wright to the Church“ kehrt er zurück zum Thema des zweiten Kapitels: Wo hat die gegenwärtige evangelikale Christenheit eine Korrektur nötig? In Kuhrts Worten (S. 102f.):

One most challenging but important question to which we need to have an answer is, what fresh insights from the Bible have really changed our evangelical tradition in the last ten years? It is not a bad idea to ask this question in terms of our personal Christian lives as well! If we struggle to find an answer, or resent the question being asked, the chances are that our authority is resting somewhere other than the Bible.

Es ist diese Herausforderung, die Kuhrts Buch prägt und die es neben dem kompakten Einblick in und Überblick über Wrights theologisches Denken zu einer absoluten Leseempfehlung macht.

Patrik Frank, PhD (Otago)

Tabor-Absolvent und Gemeinschaftspastor

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Karl Heinz Voigt hat sich in den letzten zwanzig Jahren so gründlich wie kein anderer um eine historisch differenzierte Analyse und eine angemessene Würdigung der Gemeinschaftsbewegung bemüht. Sein neustes Werk „Der Zeit voraus“ bringt seine Forschungsergebnisse diesbezüglich in einer Gesamtschau sehr schön auf den Punkt, indem er die These aufstellt: „In der Gemeinschaftsbewegung kommt der angloamerikanische Typ methodistisch durchdrungener Theologie und Frömmigkeit in erheblich stärkerem Maß zum Ausdruck, als es die traditionelle Historiographie weitergab.“ (164) Voigt möchte also mit diesem Buch noch einmal ausführlich begründen, warum die Gemeinschaftsbewegung aus seiner Perspektive in wesentlichen Punkten von Einflüssen des angloamerikanischen „Methodismus“ geprägt worden ist, worunter er eine Frömmigkeitsbewegung versteht, die weit über die verfassten methodistischen Kirchen hinausgeht (34/89f). Da Voigt meint, diese Prägung in äußerst deutlicher Weise neben manchen Freikirchen auch in der Gemeinschaftsbewegung aufweisen zu können, bezeichnet er diese als „landeskirchlichen Methodismus“ (101). „Die Ähnlichkeiten zu methodistischen Gemeinden sind so frappierend, dass sich die Frage stellt, ob man die Gemeinschaftsgemeinde fast als eine innerlandeskirchliche Freikirche ansehen kann.“ (70) Die Betonung auf Evangelisation und Heiligung, die Gründung von eigenständigen Versammlungen und das praktizierte allgemeine Priestertum, das zur „Verkündigung durch autorisierte Laienprediger oder Laienevangelisten führte“ (34), seien typisch methodistische Anliegen gewesen, die von Theodor Christlieb und den Gnadauer Gründervätern bewusst in den Raum der evangelischen Landeskirchen und der schon bestehenden pietistischen Gemeinschaften eingebracht wurden, um sie neu zu beleben. Da aber der Methodismus aus kirchlicher Sicht äußerst negativ und sektiererisch beurteilt wurde, kam eine Offenlegung dieser methodistischen Zuströme der Gemeinschaftsbewegung, wie Paul Fleisch sie betrieb, „höchst ungelegen“ (43). So sei es nach Voigt dazu gekommen, „dass man auf jede nur mögliche Weise versuchte, sich von dem Makel, methodistisch geformt und auch inhaltlich bestimmt zu sein, zu befreien“ (43). Dies habe in der Praxis zum einen zu apologetisch ausgerichteten Selbstdarstellungen in Abgrenzung zum Methodismus und zum anderen zur organisatorischen Trennung von ursprünglich gemeinsamen Aktivitäten auf Allianz-Basis, z.B. im Bereich der Blaukreuz-Arbeit oder des Sängerbundes geführt. So sei es in der sogenannten Christliebschen Formel zur sprichwörtlichen Betonung gekommen, dass man auf jeden Fall „in der Kirche“ und „wo möglich mit der Kirche“ arbeiten wolle, womit ausgedrückt werden sollte: „Wir streben keinen autonomen, freikirchlichen Methodismus an, auch wenn wir in Theologie und Praxis einige seiner wesentlichen Positionen übernommen haben.“ (47) Damit wollte man sich davor schützen, von einer Methodismus-Kritik betroffen zu werden, „die das gesetzte Ziel, die Evangelisierung Deutschlands, schwer behindert haben würde.“ (48) Denn „die freikirchliche Erfahrung zeigte, welchen Vorteil es in der öffentlichen Wahrnehmung gerade im Zusammenhang mit der Evangelisation bedeutete, als ‚kirchlich’ in Erscheinung treten zu können und damit […] von dem kirchlicherseits erzeugten Bild einer ‚außerkirchlichen Sekte’ frei zu sein.“ (62)
Voigt belässt es nun aber nicht bei dieser Analyse, sondern geht mit seinem neuen Buch einen Schritt weiter, indem er die These aufstellt, dass die Gemeinschaftsbewegung sehr fortschrittliche Wesenszüge hatte, nämlich diejenigen, „die dieser Bewegung besonders durch die Vermittlung angelsächsischer Frömmigkeitsgestaltung innewohnten“ (48). Das Dilemma sei aber gewesen, dass man damals diese Wesenszüge nicht offensiv herausstellen konnte, ohne von der allgegenwärtigen Methodismus-Kritik mitbetroffen zu werden. So sei die Gemeinschaftsbewegung im Grunde schon damals äußerst modern und „der Zeit voraus“ gewesen, was man aber heute „erst in der Rückschau klar erkennen und bewerten könne“(49).

Im weiteren Verlauf macht Voigt anhand von zehn Praxisfeldern deutlich, inwiefern die Gemeinschaftsbewegung für die evangelischen Landeskirchen eine geradezu modellhafte Vorarbeit geleistet hat. Es sind dies 1. die Bildung von staatsunabhängigen kirchlichen Organisationen, 2. die Bildung einer überregionalen Gemeinschaft, 3. die ökumenisch-überkonfessionelle Weite, 4. die Aktivierung von Laien (darunter auch Frauen!) für den Verkündigungsdienst, 5. eine missionarisch ausgerichtete Theologie, 6. eine vielfältige Frömmigkeitspraxis innerhalb eines lebendigen Gemeindelebens, 7. die Einführung von Großveranstaltungen und Konferenzen, 8. die internationale Verflechtung, 9. das beziehungsreiche Netzwerken und 10. die flexible Anpassung an die politischen, sozialen und wirtschaftlichen Umwälzungen zwischen Kaiserreich und Weimarer Republik.
Im zweiten Teil des Buches versucht Voigt dann aufzeigen „zu welchen Konsequenzen in der historischen Verortung ein verändertes Selbstverständnis der Gemeinschaftsbewegung führen kann.“ (83) Er betont, dass ein wesentlicher Grund für die Abgrenzung der Gemeinschaftsbewegung von den Freikirchen darin zu sehen sei, dass sie schon von Beginn an in den Sog eines nationalen Enthusiasmus im deutschen Kaiserreich geraten sei, der sich je länger je mehr gegen internationale Einflüsse abgegrenzt habe. Jegliche Hinweise, die die Gemeinschaftsbewegung mit dem Methodismus in Verbindung brachten, führten dazu, sie „in ihrer nationalen Orientierung und in ihrer Treue und Bindung an die deutsche Theologie infrage zu stellen“ (130). Erst recht gelte dies in Bezug auf die für die Gemeinschaftsbewegung geradezu traumatischen Erfahrungen im Zusammenhang mit der Trennung von der Pfingstbewegung 1909. „Da musste der abgrenzende Rückgriff auf den deutschen Pietismus angesichts der internationalen Einflüsse befreiend wirken“ (135).
Voigt stellt im weiteren Verlauf dar, wie schon zeitgenössische Beobachter der entstehenden Gemeinschaftsbewegung deutlich die methodistische Grundprägung wahrnahmen und differenziert analysierten (91-102). Außerdem belegt er, dass mit Pearsall Smith, von Schlümbach, Christlieb und Schrenk entscheidende Schlüsselpersonen für die Initiierung der Gemeinschaftsbewegung dezidiert methodistische Frömmigkeit und organisationstheoretische Ideen verinnerlicht hatten, was schon bei der Gründung des Deutschen Evangelisationsvereins 1884 klar zum Ausdruck kam (103-128). Außerdem sei auch schon die vorausgegangene Erweckungsbewegung maßgeblich von englischen Impulsen bestimmt gewesen (135-138) und auch die Waliser Erweckung von 1904/05 habe wesentlich zu einer Vertiefung der „methodistischen“ Prägung der deutschen Gemeinschaftsbewegung beigetragen (139f). Voigt belegt dann, dass auch in den Kirchenbehörden zu Beginn des 20. Jahrhunderts zumindest die Fremdartigkeit der Gemeinschaftsbewegung deutlich artikuliert wurde, die sich signifikant von den bis dato vorhandenen pietistischen Aufbrüchen unterschied (142-147). In einem letzten darstellenden Abschnitt macht Voigt noch deutlich, dass die Gemeinschaftsbewegung einen Großteil der Herrnhuter Diaspora-Arbeit und auch viele methodistische Gemeinschaften, ganz im Sinne von Christliebs Gesamt-Strategie, ausgesaugt oder ganz aufgesogen hat, und viele „Methodisten“ damit wieder ein Teil der Landeskirchen wurden (148-157). Organisatorisch identifiziert Voigt den Paradigmenwechsel von einer „erbaulichen Binnenschau zur missionarischen Aktivität“ (158), sowie „die Umsetzung des Bildes von einer christlichen Gemeinschaft“ (160), und zwar von aktiven, mündigen Mitgliedern, die sich mit einem Gelübde verpflichten, als die zentralen Innovationen der Gemeinschaftsbewegung. So kommt Voigt schlussendlich wieder auf seine bekannte These, dass es nicht angemessen sei, die Gemeinschaftsbewegung als „Neupietismus“ zu bezeichnen. Seine Vermutung ist, dass die Gemeinschaftsbewegung diesen Begriff vor allem deshalb in den letzten Jahrzehnten vermehrt als Selbstbezeichnung angewendet habe, um dem zunehmend negativen Image des Alternativbegriffs „Evangelikale“ zu entgehen (83f). Dies sei zwar nachvollziehbar, habe aber als Nebenwirkung eine rückwärtsgewandte Verengung auf eine pietistisch-nationale Traditionslinie zur Folge, die die massiv aufgenommenen angloamerikanischen Traditionszuflüsse ausblende, bzw. zu wenig würdige. Damit würde man „auf jeden Fall der Tendenz einer national empfundenen Geschichtsschreibung Vorschub leisten“ (135). Er fragt stattdessen: „Was wäre eigentlich verloren, wenn die Gnadauer, anstatt sich als ‚Neupietismus‘ zu definieren, zur Differenzierung in ihrem Frömmigkeitsumfeld sich auf ihren eigenen, durchaus verständlichen Begriff Gemeinschaftsbewegung, der ihren kirchlichen Standort präzise ausdrückt, konzentrieren?“ (168)

Dazu ist zu sagen, dass Voigt hier aus meiner Sicht einen Kampf gegen Windmühlen kämpft. Im Raum des Gnadauer Verbandes bezeichnet man sich selbst seit jeher durchgängig als „Gemeinschaftsbewegung“. Nur die Forschungsstelle Neupietismus an der Ev. Hochschule Tabor hat den Begriff „Neupietismus“ verstärkt in die wissenschaftliche Diskussion eingebracht, aber nicht gegen Voigt, sondern gerade um mit ihm deutlich zu machen, dass die Gnadauer neben dem pietistischen Erbe auch etwas grundlegend „Neues“, nämlich die angloamerikanischen Einflüsse, integriert haben.
Dafür bietet auch dieses Buch wieder viele überzeugende Belege. Man könnte mit Voigt höchstens darüber streiten, wie die Anteile der Prägung zwischen Pietismus und Methodismus verteilt sind.
Es ist unwidersprochen so, dass die Gemeinschaftsbewegung immense Anstöße aus dem angloamerikanischen Christentum aufgenommen hat. Die Frage ist nur, ob man Voigts Meinung teilt, dass die „bis heute wirkenden Anstöße überwiegend [Hervorhebung F.L.] von der Britischen Insel“ gekommen sind. Lässt sich das wirklich so quantifizieren? Ist die Gemeinschaftsbewegung tatsächlich zu 80 % oder auch nur 60 % eine Art englischer Methodismus? Wird dabei nicht grundlegend übersehen, wie massiv auch die alten pietistischen Ideen des gemeinsamen Austauschs über der Bibel, die Betonung der persönlichen Beziehung zu Jesus, die Forderung der Bekehrung des Einzelnen, die gelebte Gemeinschaft, der Blick auf einen veränderten Lebenswandel und das Herz für die Missionsarbeit vitale Grundmuster der Gemeinschaftsbewegung bildeten und bis heute bilden?

Ich möchte mich daher auch in Bezug auf dieses neuste Buch von Karl Heinz Voigt dem 90 Jahre alten Diktum von Ludwig Thimme aus dem Jahr 1925 anschließen:

„Nach allem kann man abschließend sagen: So stark auch die angelsächsischen Einflüsse in der Gemeinschaftsbewegung auftraten, so schlugen doch immer wieder die reformatorisch pietistischen und Wichernschen Gedanken durch. Somit ist es als Gesamturteil historisch unrichtig, wenn man die Gemeinschaftsbewegung eine englische Bewegung nennt. Die Gemeinschaftsbewegung kann eben als Bewegung unmöglich einheitlich verstanden werden. Man muss sie vielmehr auffassen als die Resultante zweier Seitenkräfte, der deutsch-reformatorisch-pietistischen auf der einen Seite und der angelsächsisch-methodistisch-oxforder Richtung auf der anderen Seite. Weder der einen noch der anderen Richtung folgt die deutsche Gemeinschaftsbewegung, sondern sie geht in die Richtung der Diagonale.“ (Ludwig Thimme: Kirche, Sekte und Gemeinschaftsbewegung vom Standpunkt einer christlichen Soziologie aus, Schwerin 1925, 187f.)

Um dem gerecht zu werden ist natürlich der Begriff „Neupietismus“ tatsächlich zu einseitig, und man müsste eher von einem „Metho-Pietismus“ sprechen. Dies macht aber keinerlei Sinn, da man heutzutage bei dem Begriff „Methodismus“ nur noch an die Evangelisch-methodistische Kirche denkt, mit der die Gemeinschaftsbewegung kaum Berührungen hat. Insofern bliebe nur der Alternativbegriff „Evangelikalismus“, der allerdings heute allgemein – ähnlich wie der Begriff „Methodismus“ vor 150 Jahren – als etwas „Amerikanisch-Fundamentalistisches“ empfunden wird. Um dem entgegenzusteuern macht es vielleicht tatsächlich gerade heute für die Gemeinschaftsbewegung ausgesprochen Sinn, nach außen hin, die alten deutschen Traditionslinien wieder zu betonen, die genauso wichtig für die eigene Prägung sind wie die Anstöße aus dem angloamerikanischen Raum. Dafür ist allerdings noch manche historische Arbeit zu leisten. So hat Voigt Recht, wenn er schreibt: „Zur ersten Klärung wäre es hilfreich, wenn die Linien vom Pietismus und den Erweckungsbewegungen in die Gemeinschaftsbewegung hinein nicht nur allgemein postuliert, sondern konkret an Personen, an theologischen Linien und an Organisationsmustern aufgezeigt würden.“ (164)
Formal entwickelt das Buch leider keine wirklich durchgängig aufeinander aufbauende Argumentation, sondern ist teilweise kreisend mit manchen Wiederholungen geschrieben, was erahnen lässt, dass es eine etwas heterogene Zusammenstellung von Teilforschungen aus verschiedenen Lebensphasen ist.
Insgesamt bleibt auch ein etwas irritierender Nachgeschmack. Vordergründig nämlich erscheint das Buch zwar als ein wertschätzendes Loblied auf die Gemeinschaftsbewegung, die schon vor 125 Jahren ihrer „Zeit voraus“ gewesen sei. Dahinter wird aber die These aufgebaut, dass alles Fortschrittliche an dieser Bewegung im Grunde die methodistischen Elemente waren. Die Gemeinschaftsbewegung habe also ihre wesentlichen innovativen Grundideen von den Freikirchen übernommen, musste diese Traditionslinie aber vor 100 Jahren noch möglichst verheimlichen, um nicht von den Landeskirchen zu sehr angefeindet zu werden. Heute aber, so Voigt, könne man diese starke freikirchliche Prägung doch offen zugeben! In indirekter Form wird damit dem Leser vermittelt, dass die wirklich fortschrittliche und „moderne“ Form des Christentums letztlich die Freikirchen sind. Da dies von einem ausgewiesenen Freikirchler behauptet wird, wirkt das Buch am Ende etwas tendenziös und unwissenschaftlich, als verfolge Voigt letztlich mit seiner wissenschaftlichen Arbeit die verborgene Agenda eines freikirchlich-apologetischen Interesses.

Trotzdem ist das Buch insgesamt ein gelungener und wichtiger Beitrag für die Erforschung und Analyse der Gemeinschaftsbewegung.

Frank Lüdke

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Wenn man die aktuelle Diskussion um Flüchtlinge, Obergrenzen, Terror, Islam etc. nur ein bisschen verfolgt, dann fällt vor allem eines auf: Die Diskussionen werden erbarmungslos geführt, „Gegner“ per Wort verletzt und möglichst vernichtet, Flüchtende diffamiert etc. — und auch erbarmungslose Taten geschehen in einem fort oder werden gefordert. Anschläge auf Flüchtlingsunterkünfte, Begrenzung von Familienzuzug, Kürzung der Sozialleistungen auf unter Hartz4-Niveau und und und …
Wir leben in erbarmungslosen Zeiten.
Zulehner, emeritierter kath. Professor für Pastoraltheologie an der Universität Wien, nimmt sich mit seinem Buch „Gott ist größer als unser Herz (1 Joh 3,20). Eine Pastoral des Erbarmens“ dieser Beobachtung an.

Er zeigt auf zu Beginn, inwiefern unsere Welt erbarmungslos ist und agiert. Dabei bleibt er nicht bei einzelnen Beispielen, wie zum Start dieser Rezension, stehen, sondern kennzeichnet die Kultur unserer westlichen Gesellschaft als ganzes als erbarmungslos in ihrer Anwendung von Freiheit, die zu Verlust von Selbstvertrauen, Handlungs- und Freiheitswillen führt, Manifestierung von Ungerechtigkeiten, die unserer Gesellschaft einen neodarwinistischen Zug verleiht und die Festlegung auf reine Diesseitigkeit, die ob der Überforderung alles Glück jetzt erleben zu müssen oft zu Sucht, psychosomatischen Krankheiten und sektoiden Sonderwelten führt. Zulehner schafft es, dies alles weder anklagend noch moralisierend darzustellen — im Gegenteil spürt man dem Text ab, wie sehr sein Autor unter dieser Erbarmungslosigkeit leidet.
Als Kontrast malt Zulehner Gott als den Erbarmungsvollem vor Augen und lässt dem Leser in einer meditativen Betrachtung des Gleichnisses vom Vater und den zwei Söhnen aus Lukas 15 diesen sich erbarmenden Gott hautnah kommen. Der Leser kann nachspüren, wie wohltuend Erbarmen ist, das Gerechtigkeit überbietet. Dabei entsteht der Wunsch danach, dass auch das eigene Lebender von diesem Erbarmen geprägt sein möge.
Aus der Erfahrung dieses Erbarmens Gottes heraus zeigt Zulehner in verschiedensten Beispielen einen spirituellen Weg des Erbarmens auf.
Er klassifiziert Erbarmen als Tugend, die es zu erlernen und einzuüben gilt — sowohl für den Einzelnen, als auch für die christliche Gemeinschaft. Dabei geht er von den „Werken der Barmherzigkeit“ aus, die die christliche Tradition aus Jes58,3-11 und Mt25,31-40 ableitet. Besonders katholischerseits spielen die Werke der Barmherzigkeit eine wichtige Rolle und sind wie folgt benannt: Leibliche Werke der Barmherzigkeit (Hungrige speisen, Durstige tränken, Nackte bekleiden, Fremde beherbergen, Kranke und Gefangene besuchen, Tote begraben) und Geistliche Werke der Barmherzigkeit (Unwissende belehren, Zweifelnden raten, Trauernde trösten, Sünder zurechtweisen, dem Beleidigen verzeihen, Unrecht ertragen und für die Lebenden und Toten beten. (Vgl. 73)
Damit wird schon seit jeher ein Weg aufgezeigt, wie sich eine Grundhaltung des Erbarmens praktisch ummünzen lässt.

Zulehner versucht im Folgenden „eine Art Update der Werke der Barmherzigkeit“ (76). Dabei versteht er es, einzelne Werke beispielhaft nicht nur konkret, sondern auch strukturell zu denken. So fragt er z.B. zu „Durstige tränken“, was das bedeuten kann angesichts des sich deutlich abzeichnenden Wassermangels auf der Erde.
Bei all dem ist das „Gott ist größer als unser Herz“ weder lang noch hochtrabend formuliert — es lässt sich wunderbar einfach lesen, spricht Kopf und Herz gleichermaßen an und bietet dem Leser an, ihn auf eine spirituelle Reise mitzunehmen, hin zu einer Pastoral des Erbarmens, einer Gemeindekultur, die von Erbarmen geprägt ist und Menschen befähigt einander gerecht zu werden.
Zulehners Wunsch und Hoffnung am Ende seines Buches drückt aus, was ich mir ebenfalls für unsere Welt — gerade in der aktuellen Situation — wünsche — und wozu das vorgestellte Buch einen kleinen Beitrag leisten möchte — und m.E. auch zu leisten vermag: „Wo Menschen von dieser Woge des aus dem Innersten Gottes und damit aus dem Innersten der Welt strömenden Erbarmens erfasst werden, bekommen sie ein neues Herz füreinander. Das läutet das Ende der herzlosen Welt ein. Sie verliert ihre wiedergöttlichen Züge: ihre Erbarmungslosigkeit.“ (197)

Heiko Metz

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Die unwahrscheinliche Pilgerreise des Harold Fry ist ein Roman über eine ganz andere, weltliche Pilgerfahrt. Harold Fry, Einwohner einer südenglischen Kleinstadt, erhält von seiner alten Arbeitskollegin Queenie einen kurzen Brief. Sie sei im Hospiz in Berwick-upon-Tweed, an der Küste Nordostenglands. Krebs, im letzten Stadium. Sie wolle sich einfach mal nach diesen vielen Jahren melden und sagen, wie sehr sie Harold geschätzt habe.
Harold versucht, eine Antwort zu schreiben. Stockend und kurz wird sie. Aber er weiß nicht, was er sonst noch sagen soll. Auf dem Weg zum Briefkasten beginnt er, über die Beziehung, die Vergangenheit und sein eigenes Leben nachzudenken. Er läuft am Briefkasten vorbei, durch die Stadt, aus der Stadt heraus. Er beschließt zu Queenie zu laufen.
Auf seinem Weg begegnet Harold vielen Menschen, die ihm helfen, ihn beherbergen, ermutigen und auch überfordern. Er hat viel Zeit, über das Bruchstückhafte und Misslungene in seinem Leben nachzudenken. Über seine Ehe und seinen Sohn, mit dem er nie wirklich kommunizieren konnte.

Der nie abgeschickte Liebesbrief an Harold Fry ist ein zweiter Roman, der die Zeit der Pilgerfahrt aus der Perspektive von Queenie erzählt. Ihre Seite der Geschichte wirft ein ganz anderes Licht auf die Geschichte. Es wird deutlich, wie sehr die Beziehung von Harold und Queenie von Nichtkommunikation geprägt ist, von Zurückhaltung, von nicht sagen können, was man sagen will. Zugleich gibt es eine grosse gegenseitige Achtung. Dennoch bleibt der jeweils andere letztlich ein Geheimnis.

Autorin Rachel Joyce schreibt im Doppelwerk eine bewegende und spannende Erzählung dieser Reise durch England und das Warten im Hospiz. Dabei thematisiert sie die Themen Tod und Krankheit, Trauer und Reue, Liebe und Beziehungen auf eine gute und humorvolle Weise, die zum Staunen und Nachdenken führt. So schön und so traurig und so heilig ist jedes Menschenleben. Als Romane sind sie wärmstens zu empfehlen.
Nun geht es ja eigentlich gar nicht um Theologie in diesen Büchern und Religion spielt auch keine große Rolle. Doch viele Menschen, die von Harolds Reise zu Queenie hören, greifen auf eine religiöse Begriffswelt zurück, um das Phänomen zu beschreiben. Es sei eben eine Pilgerreise, sagen welche. Sie fragen, und Harold fragt sich: Wird dieser Akt der Liebe Queenie heilen? Wird er sie retten? Glaubt er daran?
Vielleicht, sagen andere, will Harold durch seine Reise den Menschen etwas sagen oder ihnen einen neuen Weg zeigen. Menschen fangen an, mit Harold zu laufen, ihm nachzufolgen. Es wird von ihm in den Lokalnachrichten erzählt.
Die beiden Hauptfiguren der Geschichte, Harold und Queenie, lehnen die Kategorie des Religiösen ab. Sie seien nie wirklich religiös gewesen. Harold glaubt letzten Endes nicht, dass sein Laufen Queenie heilen wird. Queenie findet es jetzt nicht möglich oder naheliegend, plötzlich anzufangen an Gott zu glauben, nur weil sie krank ist.
Glauben tun die anderen. Die Menschen, die Harold nachfolgen, für die sein Weg eine geistliche Erneuerung und Lebenswende ankündigt. Und die Schwestern im Hospiz, katholische Ordensfrauen. Sie beten und arbeiten, sind nicht gehetzt sondern hören zu.
Die Weihnachtsfeier – vorgelegt auf Mai damit eine Hospizbewohnerin es ein letztes Mal erleben kann, wird zum Moment von Trost und Gemeinschaft. In ihrer letzten Nacht hört man die Bewohnerin ein Lied vom Kind in der Krippe singen. So wird sie zum Nachahmer des Simeons (Lukas 2).
Gerade der zweite Roman hat mich in diesem Aspekt bewegt, denn die Schwestern sind für mich ein Sinnbild für die Gegenwart der christlichen Gemeinde in einer nachchristlichen Gesellschaft. Genährt und froh gemacht durch ihre geistliche Tradition, deuten sie die Welt und ihren Lauf anders als die Menschen, die aus verschiedensten Gründen dem Christentum eine Absage erteilt haben. Sie begleiten diese anders denkenden und empfindenden Menschen mit Humor und unaufdringlicher Liebe.

Rachel Joyces ganz gelungenes Doppelwerk über Harold und Queenie lässt uns fragen, was wir mit unserem Leben und unseren Beziehungen anstellen. Memento mori!

Sam Shearn

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Mit diesem Band legt Heinzpeter Hempelmann den dritten Band seiner vierteiligen Reihe zum christlichen Wahrheitszeugnis inmitten eines postmodernen Wahrheitspluralismus vor. Zum Einstieg rekapituliert Hempelmann die Herausforderung der postmodernen Situation, wie sie von Nietzsche in seinem Gedanken des Todes Gottes verdichtet wurde, und führt so noch einmal ein in die grundlegende Perspektive des Gesamtprojekts. Im zweiten Abschnitt arbeitet sich Hempelmann am binnenkirchlichen Diskurs ab, wie die Vielfalt christlicher Wahrheitsüberzeugungen und die Einheit der Kirche miteinander verbunden werden können. Grundsätzlich wird im Anschluss die Auseinandersetzung mit einem „postmodernen“ Wahrheitspluralismus geführt. Als vermeintlicher Gegenentwurf zum Fundamentalismus gemeint, lebt auch dieser Ansatz von einem robusten Absolutismus seiner Geltungsüberzeugung (Gottesstandpunkt). Die Kapitel vier und fünf drehen sich um zwei Schlüsselworten der modernen Debatte: Dialog und Toleranz. Zunächst zeigt Hempelmann, dass die immer noch begegnende Entgegensetzung von Dialog und Mission in die Irre führt. Ohne Position gibt es keinen Dialog, ohne einen solchen keine Begegnung. Die Diskussion zur Toleranz wird vor allem vertieft durch eine grundsätzliche Auseinandersetzung mit der Kritik am Monotheismus. Sind monotheistische Religionen grundsätzlich nicht friedensfähig? Ist die Entgegensetzung des einen Gottes gegen die Vielfalt der Religionen die Mutter aller Intoleranz?

Wer sich mit früheren Veröffentlichungen von Heinzpeter Hempelmann beschäftigt hat, wird eine Reihe von Stichworten wieder erkennen, wie die Unterscheidung von Sachtoleranz und Persontoleranz, die Kritik am Gottesstandpunkt oder die Suche nach einem dritten Weg jenseits von Fundamentalismus und Wahrheitsrelativismus. Viele dieser Fragen hat Heinzpeter Hempelmann schon seit den 1990er Jahren ausführlich behandelt. Eine Reihe von älteren Texten (Wahrheit ohne Toleranz – Toleranz ohne Wahrheit? [1995], Glauben alle an denselben Gott? [1997], Gott ohne Gewalt [2009] etc.) ist in diesem Werk noch einmal neu zusammengestellt. Lohnt es, diese Fragen noch einmal im großen Zusammenhang zu durchdenken? Die spannende Frage lautet: Wie sind diese Gedanken inzwischen vertieft bzw. weiterentwickelt worden?

Was ist neu? Zunächst einmal das Bewusstsein, dass diese Form der Auseinandersetzung selbst ein Teil moderner, rationaler Bewältigungsversuche heutiger Herausforderungen ist und darum notgedrungen die Einsicht in die begrenzte Reichweite solcher Überlegungen bedarf.
Stärker zur Geltung kommt auch eine kirchlich-praktische Perspektive, wie es Kirchen gelingen kann, unterschiedliche Strömungen zu integrieren bzw. beieinander zu behalten.
Neu ist schließlich auch das Stichwort einer „schwachen Theologie“. Ausgehend von der Zeitdiagnose Friedrich Nietzsches wurde schon in den bisherigen Bänden die Auseinandersetzung mit verschiedenen „postmodernen“ Denkern geführt, so in der Aufnahme von Putnams Kritik des Gottesstandpunktes, Assmanns Kritik des gewaltförmigen Monotheismus oder Vattimos Kritik des starken Denkens und seinem Plädoyer für ein schwaches Denken. In diesem Band ist es vor allem der Gießener Philosoph Odo Marquard, dessen Kritik am Absolutismus der Vernunft positiv verarbeitet wird. Was steht hinter dieser für viele vielleicht ungewohnten Formel einer „schwachen Theologie“? Grundlegend für Hempelmanns Entwurf ist nach wie vor der Ansatz einer auf Christus bezogenen Wort-Gottes-Theologie. Mehr und mehr ist es die spezifische Gestalt Christi, die als maßgeblich auch für das theologische Zeugnis von ihr eingeschärft wird. Der Weg Jesu mit seinem Macht- und Statusverzicht, seiner Gewaltlosigkeit und Feindesliebe kann nicht von einem Denken bezeugt werden, das sich seinerseits selbstbehauptend und aggressiv gegen seine vermeintlichen Bestreiter wendet. „Das Evangelium kann ich nur so kommunizieren, dass die Art und Weise, in der ich es mit-teile, seinem Inhalt entspricht.“ (560).

Der dritte und letzte Band (der vierte ist schon 2006 erschienen) ist noch zu erwarten, und wenn sich angesichts des in Aussicht gestellten Aufbaus drei Wünsche äußern ließen, dann folgende:
Die Herausforderung des Fundamentalismus ist immer wieder als die andere Seite eines postmodernen Wahrheitsrelativismus erwähnt worden, m. E. aber noch nicht in gleicher Ausführlichkeit bearbeitet.
Wer in der Beschäftigung mit der Postmoderne bei Nietzsche seinen Ausgangspunkt nimmt, muss der nicht früher oder später zu einer intensiven Auseinandersetzung mit Michel Foucault kommen?
Und zuletzt: Lassen sich auf dem Wege dieser Debatte die aktuellen Beiträge liberaler Theologie stärker ins Gespräch ziehen und würdigen?

Prof. Dr. Thorsten Dietz

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